不分階級 沒有私產 缺乏誘因
三、
重訪以色列，對筆者來說，最大興趣不在浮於死海及種種與宗教有關的「聖 跡」，而是再去一次其他各國所無的「革布資」。「革布資」是希伯萊文Kibbutz（複數為Kibbutzim）的中譯，筆者自詡為信雅達之譯，惟此譯名 胡菊人兄功勞最大；大約在一九七○年，筆者為《明報月刊》撰寫有關 Kibbutz 長文（刊於哪一期已不復憶，此文後以〈以色列的「革布資」〉為題收台北遠景社一九九○年〔二○○五年〕的《英倫采風》第四冊），惟對譯名躊躇莫決，與時任 月刊總編輯的菊人兄商討，終得此譯。七○年的拙文以此段開篇：「『革布資』……為音義相近的漢名。這是一種生產工具公有、取消私有財產的運動，在以色列成 立了數十年……這個運動既革除了布爾什維克共產式的獨裁殘忍清算作風，又革除了資本主義的剝削勞動、金錢是尚、崇物成習的劣根性，它主張徹底的民主自由， 因此譯為（音義皆合的）『革布資』。」這種解釋基本正確，毋須修正。
四十多年前要去「革布資」「義務勞動」，手續煩瑣，若非拙文「記錄在 案」，有些細節早已忘卻。原來當時須往設於倫敦的「猶太辦事處」（Jewish Agency）申請，填了一份毫無私隱可言的表格，然而，未獲批示筆者已匆匆上道（居英簽證屆期）。到了以色列，筆者住多處「青年宿舍」（住宿連非常簡單 的所謂歐陸式早餐—黑咖啡麵包—二點八以色列鎊，約合當時的美元七八角），與曾往「革布資」的多國「舍友」交換「情報」，最後和一名美國學生（印第安大學 學生—讀什麼系已忘）同往特拉維夫以北約三十里的「蓋殊（Gaash）革布資」；由於沒有「猶太辦」的介紹信，加以身份曖昧（以色列人對C.I.上填的 「無國籍」嘖嘖稱奇而投以懷疑眼光），筆者只獲准「逗留二十四小時」（那位印大學生要住上二三個月）。當年離一九六七年六月的「六日戰爭」（以色列與阿拉 伯鄰國埃及、約旦和敍利亞大打出手，六月五日開火同月十日結束；以色列大獲全勝，割據埃及的加薩走廊及西奈半島……）不久，以色列市面仍然非常緊張，荷槍 實彈的兵士、警察隨時截停巴士上車檢查搭客身份，以防範阿拉伯恐怖分子施襲（人肉炸彈似未普及，但計時炸彈隨時隨地爆炸）；另一方面，這場戰爭不僅令以色 列於一夕間聞名全球，深獲親西方親猶太的國際輿論同情，同時引起天真熱情的青年學生從各國湧入，要為這個受強鄰包圍、欺凌的新興小國盡點微力（事實上，許 多身無長物的外國青年什麼都肯做，七○年的拙文記一位為「厚酬」而不惜冒生命危險荷槍在哨站當哨兵的丹麥學生）……。無論走到哪裏，都可聽到說英語及歐洲 語言的青年男女。
在六十年代末，相信香港人赴以色列遊覽的不多（或除了虔誠基督徒，非宗教遊客不多），去「革布資」體驗生活的更絕無僅有； 筆者是來歷不明、不請自來的「稀客」，警惕性甚高的以色列人表面雖甚好客，對他們前所未見的香港人更為好奇，但從只准筆者在「革布資」住二十四小時上看， 反映了他們仍處於高度警戒狀態。這些年來，「恐怖活動」在以色列從未停息，去年底今年初仍有發生，經傳媒繪聲繪影的報道，頗有此地處於「高危」之中，但此 行所見，市面熙來攘往如常，導遊說恐怖分子放炸彈傷人事件確時有所見，但不比西方大城市的謀殺搶劫案件嚴重，以色列予人以高危印象，皆因長駐此間的記者非 如此報道不足以證明他們「有存在價值」。此說雖有點犬儒況味，惟離實情不會太遠。
四、
「革布資」的英文同義詞是Communal Settlement（自治社區），亦可說是Collective Farm（集體農場），姑勿論哪個字比較恰當，信雅達的中文，肯定非「革布資」莫屬。
「革 布資」的發展，據Henry Near一九九二年出版的《革布資運動》（《The Kibbutz Movement — A History》；牛大出版社），可追溯到上世紀末猶太人的復國運動。自從公元七○年羅馬人摧毀了耶路撒冷的第二神廟之後，以色列的猶太人就開始了近二千 年遭受逼害、歧視的流亡史，直到一八六四年第一屆猶太民族主義者大會在瑞士巴塞爾召開，猶太人才決心重建祖國。一九○一年，猶太人成立了一個資財雄厚的 「猶太國家基金」（Jewish National Fund），集資購買及發展「奧土曼巴勒斯坦」（Ottoman Palestine）土地，作為猶太徙置區。至二○○七年，該非牟利性基金擁有百分之十三的以色列國土，期內在以色列種了二億四千多萬株樹、興建一百八十 個水壩、開發二十五萬頃耕地及修建一千多個公園。基金不僅幫助（給予路費及安家費）願回巴勒斯坦居住的猶太人，還低息貸款給他們購買耕地。
一 九○九年第一批猶太移民在以色列西北部的加利里海沿岸創立了第一個「革布資」—Keutza Degania—實行自耕自足的農牧生活。他們聚居在一起的目的，最原始的動機是可互相協作。部分猶太領導人受歐洲新興的社會主義學說影響，認為這樣的合 作，實行財產公有制，才可避免發生僱傭關係，阻遏階級的形成。
但是這個「革布資」並不成功。因為第一，他們雖都是猶太人，但背景不同，俄國猶太人和美國猶太人，不只語言不通，生活習慣亦迥然有異，這使他們很難「和平共處」；第二，自私畢竟是人類的天性，不少人因此不願參加這種財產、利益公有類似人民公社「大鍋飯」的新試驗。
一 九二一年，從這個「革布資」分裂出來的美國猶太人，另起壚灶，組織了一個叫「自耕農工合作社區」（Moshav Ovdim — Worker's Cooperative Smallholder's Settlement），將土地按人頭分配給成員，大家都成了小地主，在自己的土地上耕作，當局只負責肥料及產品買賣，利益全歸自耕農。這種制度得到很好 的反應，同類合作性質的農莊遂紛紛成立……。
儘管如此，以色列還是以「革布資」聞名於世，合作社區雖然愈來愈普遍，但因為方式落後，不大為人所重視；事實上，這是典型的「小農」經濟，無法提高生產力，在「革布資」的比較下，遂慢慢被淘汰。
「革布資」對以色列的經濟貢獻是無可估量的。數以萬計回國定居的猶太人，大多數以「革布資」為過渡至以色列社會的跳板，他們亦真的可以在此熟習以色列情況和學習希伯萊文，耽上二三年後，再設法赴城市找工作的人固然不少，但從此落籍的似乎更多，這從「革布資」人口大增可見。
「革 布資」創於一九一○年，至一九二○年已有十二個，人口八萬零五百餘，以後一路增長，至一九九○年達二百七十個而人口十二萬五千一百多人，此後開始萎縮，二 三年前又恢復增長（原因見下文）。「革布資」令沙漠成為興旺的城鎮，如今貫穿超級公路兩旁所見為濃密大樹包圍的農莊大都是「革布資」；其所業除農業外，主 要是輕金屬、塑膠、食物加工業及化妝品業。
重訪以色列和「革布資」．三之二
重訪以色列，對筆者來說，最大興趣不在浮於死海及種種與宗教有關的「聖 跡」，而是再去一次其他各國所無的「革布資」。「革布資」是希伯萊文Kibbutz（複數為Kibbutzim）的中譯，筆者自詡為信雅達之譯，惟此譯名 胡菊人兄功勞最大；大約在一九七○年，筆者為《明報月刊》撰寫有關 Kibbutz 長文（刊於哪一期已不復憶，此文後以〈以色列的「革布資」〉為題收台北遠景社一九九○年〔二○○五年〕的《英倫采風》第四冊），惟對譯名躊躇莫決，與時任 月刊總編輯的菊人兄商討，終得此譯。七○年的拙文以此段開篇：「『革布資』……為音義相近的漢名。這是一種生產工具公有、取消私有財產的運動，在以色列成 立了數十年……這個運動既革除了布爾什維克共產式的獨裁殘忍清算作風，又革除了資本主義的剝削勞動、金錢是尚、崇物成習的劣根性，它主張徹底的民主自由， 因此譯為（音義皆合的）『革布資』。」這種解釋基本正確，毋須修正。
四十多年前要去「革布資」「義務勞動」，手續煩瑣，若非拙文「記錄在 案」，有些細節早已忘卻。原來當時須往設於倫敦的「猶太辦事處」（Jewish Agency）申請，填了一份毫無私隱可言的表格，然而，未獲批示筆者已匆匆上道（居英簽證屆期）。到了以色列，筆者住多處「青年宿舍」（住宿連非常簡單 的所謂歐陸式早餐—黑咖啡麵包—二點八以色列鎊，約合當時的美元七八角），與曾往「革布資」的多國「舍友」交換「情報」，最後和一名美國學生（印第安大學 學生—讀什麼系已忘）同往特拉維夫以北約三十里的「蓋殊（Gaash）革布資」；由於沒有「猶太辦」的介紹信，加以身份曖昧（以色列人對C.I.上填的 「無國籍」嘖嘖稱奇而投以懷疑眼光），筆者只獲准「逗留二十四小時」（那位印大學生要住上二三個月）。當年離一九六七年六月的「六日戰爭」（以色列與阿拉 伯鄰國埃及、約旦和敍利亞大打出手，六月五日開火同月十日結束；以色列大獲全勝，割據埃及的加薩走廊及西奈半島……）不久，以色列市面仍然非常緊張，荷槍 實彈的兵士、警察隨時截停巴士上車檢查搭客身份，以防範阿拉伯恐怖分子施襲（人肉炸彈似未普及，但計時炸彈隨時隨地爆炸）；另一方面，這場戰爭不僅令以色 列於一夕間聞名全球，深獲親西方親猶太的國際輿論同情，同時引起天真熱情的青年學生從各國湧入，要為這個受強鄰包圍、欺凌的新興小國盡點微力（事實上，許 多身無長物的外國青年什麼都肯做，七○年的拙文記一位為「厚酬」而不惜冒生命危險荷槍在哨站當哨兵的丹麥學生）……。無論走到哪裏，都可聽到說英語及歐洲 語言的青年男女。
在六十年代末，相信香港人赴以色列遊覽的不多（或除了虔誠基督徒，非宗教遊客不多），去「革布資」體驗生活的更絕無僅有； 筆者是來歷不明、不請自來的「稀客」，警惕性甚高的以色列人表面雖甚好客，對他們前所未見的香港人更為好奇，但從只准筆者在「革布資」住二十四小時上看， 反映了他們仍處於高度警戒狀態。這些年來，「恐怖活動」在以色列從未停息，去年底今年初仍有發生，經傳媒繪聲繪影的報道，頗有此地處於「高危」之中，但此 行所見，市面熙來攘往如常，導遊說恐怖分子放炸彈傷人事件確時有所見，但不比西方大城市的謀殺搶劫案件嚴重，以色列予人以高危印象，皆因長駐此間的記者非 如此報道不足以證明他們「有存在價值」。此說雖有點犬儒況味，惟離實情不會太遠。
四、
「革布資」的英文同義詞是Communal Settlement（自治社區），亦可說是Collective Farm（集體農場），姑勿論哪個字比較恰當，信雅達的中文，肯定非「革布資」莫屬。
「革 布資」的發展，據Henry Near一九九二年出版的《革布資運動》（《The Kibbutz Movement — A History》；牛大出版社），可追溯到上世紀末猶太人的復國運動。自從公元七○年羅馬人摧毀了耶路撒冷的第二神廟之後，以色列的猶太人就開始了近二千 年遭受逼害、歧視的流亡史，直到一八六四年第一屆猶太民族主義者大會在瑞士巴塞爾召開，猶太人才決心重建祖國。一九○一年，猶太人成立了一個資財雄厚的 「猶太國家基金」（Jewish National Fund），集資購買及發展「奧土曼巴勒斯坦」（Ottoman Palestine）土地，作為猶太徙置區。至二○○七年，該非牟利性基金擁有百分之十三的以色列國土，期內在以色列種了二億四千多萬株樹、興建一百八十 個水壩、開發二十五萬頃耕地及修建一千多個公園。基金不僅幫助（給予路費及安家費）願回巴勒斯坦居住的猶太人，還低息貸款給他們購買耕地。
一 九○九年第一批猶太移民在以色列西北部的加利里海沿岸創立了第一個「革布資」—Keutza Degania—實行自耕自足的農牧生活。他們聚居在一起的目的，最原始的動機是可互相協作。部分猶太領導人受歐洲新興的社會主義學說影響，認為這樣的合 作，實行財產公有制，才可避免發生僱傭關係，阻遏階級的形成。
但是這個「革布資」並不成功。因為第一，他們雖都是猶太人，但背景不同，俄國猶太人和美國猶太人，不只語言不通，生活習慣亦迥然有異，這使他們很難「和平共處」；第二，自私畢竟是人類的天性，不少人因此不願參加這種財產、利益公有類似人民公社「大鍋飯」的新試驗。
一 九二一年，從這個「革布資」分裂出來的美國猶太人，另起壚灶，組織了一個叫「自耕農工合作社區」（Moshav Ovdim — Worker's Cooperative Smallholder's Settlement），將土地按人頭分配給成員，大家都成了小地主，在自己的土地上耕作，當局只負責肥料及產品買賣，利益全歸自耕農。這種制度得到很好 的反應，同類合作性質的農莊遂紛紛成立……。
儘管如此，以色列還是以「革布資」聞名於世，合作社區雖然愈來愈普遍，但因為方式落後，不大為人所重視；事實上，這是典型的「小農」經濟，無法提高生產力，在「革布資」的比較下，遂慢慢被淘汰。
「革布資」對以色列的經濟貢獻是無可估量的。數以萬計回國定居的猶太人，大多數以「革布資」為過渡至以色列社會的跳板，他們亦真的可以在此熟習以色列情況和學習希伯萊文，耽上二三年後，再設法赴城市找工作的人固然不少，但從此落籍的似乎更多，這從「革布資」人口大增可見。
「革 布資」創於一九一○年，至一九二○年已有十二個，人口八萬零五百餘，以後一路增長，至一九九○年達二百七十個而人口十二萬五千一百多人，此後開始萎縮，二 三年前又恢復增長（原因見下文）。「革布資」令沙漠成為興旺的城鎮，如今貫穿超級公路兩旁所見為濃密大樹包圍的農莊大都是「革布資」；其所業除農業外，主 要是輕金屬、塑膠、食物加工業及化妝品業。
重訪以色列和「革布資」．三之二
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